“평화의 입맞춤”
[호산나 칼럼]

(서울) 최태선 목사(어지니교회) = 영화에서 보면 귀족이나 기사들이 왕 앞에 무릎을 꿇고 왕의 손에 입맞춤을 하는 장면을 볼 수 있습니다. 그 입맞춤은 충성을 맹세하는 것이며 무엇보다 왕과 자신이 신분이 다르다는 사실을 보여줍니다.

그러나 우리 문화에는 사실 입맞춤이 없습니다. 우리 문화는 중국의 영향을 받은 것이 사실입니다. 중국에서는 신분에 따라 황제에게 다가갈 수 있는 거리가 정해져 있었습니다. 따라서 황제의 신체에 접촉한다는 것은 있을 수 없는 일이었습니다. 그런 중국의 영향을 받은 우리나라 역시 그랬습니다. 그래서 손을 잡는 것조차도 불경한 행동으로 신분의 차이가 나는 사람들에게는 허용되지 않았습니다. 그런데 성서를 읽어보면 입맞춤에 관한 기사들이 여러 번 등장합니다.

“아시아에 있는 교회들이 여러분에게 문안합니다. 아굴라와 브리스가와 그 집에 모이는 교회가 다 함께, 주님 안에서 진심으로 문안합니다. 모든 형제자매들이 여러분에게 문안합니다. 거룩한 입맞춤으로 서로 인사하십시오.”(고전 16:19-20)

이 내용을 여러 번 읽었지만 “거룩한 입맞춤”에 관해 의문을 가져본 적이 없었습니다. 단순하게 그것이 우리 문화와 다르기 때문에 없는 것이라 생각했습니다. 서양에는 여전히 그런 인사가 존재한다고 생각하며 이 입맞춤에 대해 더 이상 생각하지 않았습니다.

하지만 이 “거룩한 입맞춤”은 “평화의 입맞춤”이며 기도와 성만찬 사이에 이루어지는 예배의 의식이기도 했습니다. 단순한 문안 인사 이상의 의미를 지닌 하나의 의식이었습니다. 초기교회에서는 세례를 받지 않은 신자들에게 기도와 “평화의 입맞춤”과 성만찬을 허용하지 않았습니다. 그리스도인 지원자들이 예배 자체에 참석하는 것이 불가능했던 것은 아니었습니다. 그들은 예배에 참석하여 여러 예배의 의식에 참여할 수 있었지만 기도와 성만찬 그리고 그 사이에 이루어지는 “평화의 입맞춤”에는 참여할 수 없었습니다. 그만큼 이 세 가지 의식은 그리스도인들에게 특별히 중요한 의식이었습니다.

이교도들도 그리스도인들의 기도에 관심이 많았습니다. 그것은 그 시간에 여러 기적들이 일어났기 때문입니다. 그리고 기도 시간을 통해 이루어지는 일은 성령을 통해 이루어지는 기적만이 아니었습니다. 기도 시간을 통해 그리스도인들은 서로의 필요에 대해 알게 되었고, 자연스럽게 그 일에 대해 관심을 가지고 힘을 합쳐 그것을 해결했기 때문에 예배 중 기도시간은 그리스도인 서로에게도 매우 중요한 시간이었습니다. 그 시간을 통해 진정한 코이노니아가 이루어질 수 있었다는 사실은 분명합니다.

그런 기도 시간이 끝나면 성만찬이 이어집니다. 그런데 그 사이에 매우 중요한 의식으로서의 “평화의 입맞춤”이 있었습니다. 그런데 이 “평화의 입맞춤”은 왕과 귀족 사이에 이루어졌던 입맞춤과 달리 입술과 입술로 하는 입맞춤이었습니다. 그래서 이 “평화의 입맞춤” 때문에 믿지 않는 사람들의 오해를 사기도 했습니다. 플리니의 보고서에는 그리스도인들의 “평화의 입맞춤”을 보고 그들이 서로 무분별하게 근친상간을 한다는 내용이 들어있습니다. 실제로 그리스도인들 가운데도 순결하고 닫힌 입술로 입맞춤을 하지 않아 문제가 되는 경우도 있었습니다. 어쨌든 남녀를 불문하고 나누었던 이 “평화의 입맞춤”은 그런 오해를 불러일으키기에 충분한 것이었습니다.

그런데 오늘날 그리스도교에서는 이들이 중요하게 여겼던 “평화의 입맞춤”이 사라졌습니다. 한국에서뿐만 아니라 서양에서도 마찬가지입니다. 하지만 “평화의 입맞춤”에는 매우 중요한 의미가 담겨 있습니다. 가장 먼저 “평화의 입맞춤”은 그리스도 안에서 이루어진 화해(reconciliation)의 상징이었습니다. 가족이 아닌 서로 다른 사람들이 그리스도 안에서 자매와 형제가 되었습니다. “평화의 입맞춤”은 바로 하나님의 가족으로서의 관계를 확인하는 매우 중요한 의식이었습니다.

“평화의 입맞춤”이 사라진 것과 교회 안에서 “형제애”가 사라진 것은 우연이 아닙니다. 사실상 오늘날 그리스도교에서는 하나님의 가족으로서의 “형제애”가 허울이 되었습니다. 누구도 서로에 대해 책임을 지려 하지 않습니다. 각자의 일은 스스로 알아서 하는 것이 바른 신앙으로 여겨지는 곳이 되었습니다. 그것이 형제애가 사라졌기 때문이라고 생각하는 이들은 없습니다. “평화의 입맞춤”은 단순이 서로가 자매와 형제의 관계라는 확인을 넘어 서로에게 다툼이나 원망을 들을 일이 없다는 확인으로서 그리스도교가 평화의 종교가 되는 디딤돌이 되었습니다. 서로가 평화하지 못하면서 평화를 주장하는 일이 있을 수 없기에 그리스도인들 간의 평화는 평화를 위한 전제조건이었고, “평화의 입맞춤”은 형제관계는 물론 형제간의 문제가 없음을 확증하는 매우 중요한 의식이었습니다.

거기에 더해 “평화의 입맞춤”에는 더욱 중요한 의미가 있었는데 그것이 바로 평등입니다. 왕과 귀족 혹은 신분의 차이가 나난 사람들에게서 볼 수 있는 차이가 그리스도인들 사이에는 없어야 했습니다. 그래야 서로가 진정한 자매와 형제가 될 수 있었기 때문입니다. 우리가 잘 알고 있는 것처럼 초기 그리스도인들 가운데는 노예가 많았습니다. 그런 노예들과 더불어 귀족들도 있었고, 황제의 친척들까지 있었습니다. 당시는 엄격한 신분사회였고, 특히 노예는 “말하는 짐승”으로 여겨지며 사람 취급을 받지 못하던 시대였습니다. 그러나 그리스도인들은 그리스도 안에서 자매와 형제로서 모두가 평등하였습니다.

“평화의 입맞춤”이 사라진 것은 그리스도교 안에서 평등이 사라졌기 때문이기도 합니다. 2세기 주교들의 권위가 강화된 후, 콘스탄티누스에 의해 “신앙의 자유”가 허용되고, 그리스도인들이 성직자와 평신도로 나뉨으로써 그리스도교 안에서 평등이 사라졌습니다. 그래서 성직자들이 평신도들을 자매와 형제라고 부를 수는 있지만 평신도들이 성직자들을 형제로 부르는 것은 허용되지 않는 그리스도교가 되었습니다. 평화는 평등을 기초로 합니다. 평등이 사라진 그리스도교에서 평화가 사라진 것은 이상한 현상이 아닙니다.

결과적으로 형제애와 평등이 그리스도교 안에서 사라짐으로써 예배의 가장 중요한 의식 가운데 하나였던 “평화의 입맞춤”이 완전히 사라졌습니다. 그리고 우리가 오늘날 보듯이 교황 앞에 무릎을 꿇고 교황의 반지에 입을 맞추는 그리스도교 아닌 그리스도교가 되었습니다.

듣도 보도 못했던 “평화의 입맞춤”이 과연 다시 복원될 수 있을까요?

심히 어려운 일임에 틀림없습니다. 이교도들이 그랬던 것처럼 “평화의 입맞춤”을 하는 그리스도인들을 보고 근친상간을 한다든가 무분별하다는 지적이 있을 것입니다. 하지만 “평화의 입맞춤”은 다시 복원되어야 합니다. 그래야 그리스도교가 그리스도교가 될 수 있습니다.

정당한 전쟁을 정당한 신학으로 만든 그리스도교가 다시 평화의 종교가 되기 위해서는 그리스도인들의 형제애가 복원되어야 하고, 평등한 관계가 이루어져야 하고, 무엇보다 화해에서 이루어지는 진정한 평화 이해가 이루어져야 할 것입니다. 이것이 이 모든 것의 상징으로서의 “평화의 입맞춤”이 복원되어야 하는 이유입니다.