[호산나 칼럼]

(서울) 최태선 목사(어지니교회) = 오늘 아침에 읽은 기사의 내용이다.

“이틀 뒤인 3월 4일, 통일교 관계자는 실제로 '긴급하게 선교지원비가 나가야 한다'며 △1지구 4,000만 원 △2지구 4,000만 원 △3지구 4,000만 원 △4지구 4,000만 원 △5지구 5,000만 원 등 총 2억1,000만 원을 회계에서 지출해달라는 품의를 올렸다. 이 선교지원비는 '후원금'으로 국민의힘 각 시·도당에 전달됐다고 한다.”

통일교는 국민의힘에 낸 후원금을 선교지원비 항목으로 분류했다. 선교지원비라는 단어가 기억에 남는다. 그들에게 선교비란 무엇인가. 그들에게 선교비는 통일교의 확장이다.

그렇다면 그리스도교의 선교비는 어떤가?

사실 내가 오래도록 글을 써오면서 선교가 우상이 된 교회의 오른 팔이라는 사실을 적시하기 시작한 것은 비교적 최근의 일이다. 그만큼 선교라는 것에 대한 절대성은 확고하다. 물론 복음이 선교를 명하는 것은 사실처럼 보인다. 하지만 복음전파는 단지 복음의 전파도 아니고 복음을 전하는 매체의 확장도 아니다. 복음전파의 목적은 분명하게 하나님 나라의 확장이다. 하나님 나라의 확장은 하나님의 뜻이 땅에서도 이루어지는 것으로 하나님의 정의가 강물같이 흐르게 되는 것이다.

그러나 “신앙의 자유(313년 밀란칙령으로 인한)”는 그리스도교 자체를 변질시켰다. 로마는 현명하게 그리스도교에 대한 박해를 멈추고 모든 종교의 자유를 선언하면서 그리스도교를 모든 종교 가운데 하나로 인정해주는 대신 로마의 황제가 그리스도교 최고의 사제가 되어 그리스도교를 힘 안 들이고 장악했다. 콘스탄티누스는 최고의 주교를 자신의 황궁에 데려다놓고, 자신들의 아이들을 가르치게 하면서 그들을 장악해 그리스도교를 지배했다. 결국 그리스도교는 하나님 나라의 건설의 일환이었던 로마에 저항하는 일을 멈추고 로마에 협조하는 종교가 되었다. 그렇게 그리스도교는 다른 로마의 종교들과 마찬가지로 그리스도교 역시 세상의 하부구조가 되었다. 그리스도교가 더 이상 하나님 나라를 위해 존재하지 않고, 로마를 위해 존재하는 종교가 된 것이다.

그 가장 현저한 증거가 바로 선교다. 우리는 영화 미션을 통해 그 사실을 분명하게 확인할 수 있다. 가브리엘 신부는 선교를 위해 식민지 정복의 선봉에 섰다. 분명 그는 용병 출신의 노예상인 로드리고와 달리 평화의 복음을 전하기 위해 혼신의 노력을 다한다. 영화 미션은 이 대조적인 두 사람을 조명한다. 가브리엘 신부는 순교하지만 그의 순교가 과연 무엇을 위한 것이었을까. 우리는 그의 순교가 대세를 바꾸지 못했다는 사실을 확인할 수 있다. 그 이유가 무엇인가. 그것은 그리스도교가 로마를 위해 존재하는 세상의 하부구조가 되었기 때문이다.

그러나 오늘날 그리스도인들은 미션에서 드러나는 그 극명한 대조를 인식하지 못한다. 오늘날 그리스도교 자체가 변질되었기 때문이다. 영화 미션에서 가브리엘 신부는 진지하게 선교하고 순교한다. 그러나 그것은 하나님 나라의 확장과는 관계가 없다. 만일 그가 순교하지 않고 선교에 성공했더라도 그것은 더 참혹한 식민지 착취의 빌미가 되었을 것이다. 우리는 그 예를 라스카사스 신부의 보고서를 통해 확인할 수 있다.

라스카사스는 1552년에 쓴 <인디언 파괴에 대한 보고서>에서 이렇게 썼다.

“그들은 겸손하고 인내력이 있으며, 평화롭고 온화하며, 이 세상 어디에나 가득한 분쟁도 소요도 없고, 분노도, 불평도, 증오도, 복수심도 가지고 있지 않습니다. 또한 가장 섬세하고 여위고 연약한 체격의 사람들이어서 노동을 견디기에 힘들고 작은 질병에도 죽습니다. 그래서 비록 노동자의 혈통일지라도 우리들 가운데 왕자들과 영주들의 자식들보다도 허약합니다. 또한 매우 검소하여 최소한의 것들만 소유하고 더 가지려 하지 않습니다. 따라서 거만하지도 않고 야심도 없고 탐욕도 없습니다. … 맑고 걱정이 없으며 생기 가득한 이해력을 가지고 있어서 좋은 교리를 받아들일 능력이 있으며, 순응적이고 우리들의 신성한 가톨릭신앙을 받아들이기에 적합합니다. 이들은 하느님이 이 세상에 창조하신 사람들 가운데 그리스도교를 받아들이기에 가장 최소한의 장애를 가지고 있습니다.”

이를 이해하기 위해서는 그리스도교가 인디언들을 어떻게 이해했는가를 알아야 한다. 1525년에 쓴 글에서 토마스 올티즈 신부는 “인디언들은 복음을 이해하기에 부적절한 인종이다. 하느님은 이러한 사악한 인종을 창조하신 적이 없다. 인디언은 당나귀보다 더 멍청하며 우리 유럽인들의 어떠한 조언도 받아들이지 않고 있다”고 주장했다.

위 보고서의 내용은 이를 부인하는 내용이다. 그리고 그는 자신의 보고서의 내용을 따라 인디언들도 하느님의 아름다운 창조물이며 모든 인류는 하느님 앞에서 하나라고 주장하며 다른 선교사들과 충돌했다. 라스카사스는 인디언들을 ‘짐승’이라고 부르는 선교사들을 오히려 ‘굶주린 늑대’라고 표현하고, 그들의 강압적 선교야말로 반(反)그리스도교적이라고 비난했다. 그가 활동했던 에스파놀라 섬에는 3백만 이상의 주민이 살고 있었으나 그들 가운데 200명도 남지 않았다. 그리스도인들이 지배하던 20년 동안 1200만 이상의 인디언들을 학살한 결과다.

이처럼 그리스도교는 제국주의의 선봉에 선 제국주의그리스도교가 되었고 오늘날 그리스도교는 이러한 제국주의그리스도교를 잇는 그리스도교 아닌 그리스도교라는 사실에 주목할 필요가 있다. 그리고 과거와 마찬가지로 선교는 그러한 제국주의그리스도교를 확장하는 가장 확실한 방법으로 작동하고 있다.

통일교의 “선교지원비” 항목은 선교가 어떻게 자기 조직 확장의 수단으로 작동하는지를 보게 해준다. 오늘날 그리스도교에서 선교는 가히 절대적으로 추앙을 받는다. 누구도 이 사실을 의심하지 않는다. 사실 나도 그랬다. 나는 선교사들의 선교보고를 듣고, 즉석에서 내가 가진 모든 돈을 선교비로 헌금했던 여러 차례의 기억을 가지고 있다. 그것은 선교지의 교회와 신학교의 건축을 위한 것이기도 했고, 더러운 물로 생존의 위협을 받고 있는 지역의 우물을 파는데 들어가는 돈으로 드려지기도 했다. 물론 기본적으로 선교사들을 위한 후원금은 지금까지도 이어지고 있다.

하지만 오늘날 그리스도교의 선교는 통일교의 선교와 마찬가지로 자기 교회라는 우상을 지키고 미화하는 도구가 되었다. 가톨릭의 경우는 자기 교회가 아니라 가톨릭이라는 종파를 위한 것이 되었다.

이런 내 주장의 이해를 돕기 위해 나는 오늘도 길에서 불우이웃들을 내세우는 각종 단체들을 소개하고 싶다. 오늘날 세계 곳곳의 불우한 사람들을 돕기 위한 조직들이 난무하고 있다. 유니세프나 국경 없는 의사회와 같은 단체들이 즐비하다. 이들은 아프리카의 아이들이나 난민들을 전면에 내세우고 모금활동을 한다. 이런 활동은 필요하다. 나는 이런 단체들에 매달 후원금을 내고 있다. 하지만 늘 찝찝한 느낌이 마음 한 편에 남아있다. 내가 내는 후원금의 30% 이하의 금액만이 실제로 그런 활동에 사용되기 때문이다. 실제로 전혀 사용되지 않는 경우도 가끔씩 드러나기도 한다. 이런 조직들은 예외 없이 선전을 한다. 나는 이들의 선전이 그리스도교의 선교와 같다고 생각한다. 나쁘게 생각하면 이들은 불행한 이들을 이용하여 자신들의 영역을 확대한다.

그리스도교의 선교는 불우이웃돕기 단체의 선전처럼 되어서는 안 된다. 복음 전파는 얼마 전 내가 썼던 글에서 밝혔던 것처럼 “돈”으로 하는 일이 아니라 “자기 몸”으로 하는 일이 되어야 한다. 그래서 나는 선교무용론을 이야기하게 되었다. 선교가 자기 교회와 종파 혹은 자기가 속한 단체의 확장을 위한 수단이 되어서는 안 된다. 선교는 복음대로 사는 삶(서로 사랑하는 일)을 통해 자연스럽게 이루어지는 하나님 나라의 확장이다.