[호산나 칼럼]

(서울) 최태선 목사(어지니교회) = 연일 김건회와 관련된 기사들이 회자되고 있다. 그러나 ‘종묘 차담회’나 어좌에 올라가 앉았다는 기사는 사실 그의 처벌과는 무관한 일이다. 그것을 법적으로 처벌할 수 있는 법조항이 없기 때문이다. 그런데도 그런 기사가 사람들의 주목을 끄는 이유는 그런 일들이야말로 김건희 부부의 됨됨이를 드러내는 것이기 때문이다.

"한 사람의 품격은 권력을 잡았을 때 드러난다!" - 마르쿠스 아우렐리우스

로마의 황제이자 철학자로서의 통찰이다. 그리고 윤석열 부부는 그것을 실감나게 해주었다.

하지만 권력의 문제는 다만 최고의 권력자들에게만 주어지는 시험이 아니다. 사회가 존재하는 한 권력은 존재한다. 그러므로 권력의 문제는 모든 사람의 문제다.

그렇다면 사람들은 권력을 어떻게 생각하고 있을까. 권력의 경우도 부의 경우와 마찬가지로 사람들은 인격이나 사고로 그것을 통제할 수 있다고 생각한다. 하지만 권력 역시 부화 마찬가지로 인간의 영혼과 깊은 관련이 있다. 하나님의 반대로서 부와 권력은 짝을 이룬다. 부가 권력을 창출하기도 하고, 권력이 부를 창출하기도 한다. 이 둘은 언제나 하나의 짝이다.

하나님의 경우도 짝이 있다. 그것은 사랑이다. 하나님과 사랑은 반드시 짝을 이룬다. 부와 권력은 분리되지 않는다. 하나님과 사랑의 경우도 마찬가지다. 하나님과 사랑은 분리되지 않는다. 그것은 사람들의 말을 통해 드러난다. 어떤 사람들은 돈이 생명이라고 한다. 그리고 어떤 사람들은 사랑이 생명이라는 말을 한다. 그리고 대부분의 사람들은 그것을 혼동한다. 나는 가장 어리석은 사람이 그것을 혼동하는 사람이라고 생각한다. 그럼에도 그 유혹은 쉽지 않다. 그래서 옛 이스라엘과 마찬가지로 오늘날 그리스도인들도 그렇게 돈과 사랑을 혼동하는 사람들이 되었다. 하지만 성서의 입장은 단호하다.

“한 종이 두 주인을 섬기지 못한다. 그가 한 쪽을 미워하고 다른 쪽을 사랑하거나, 한 쪽을 떠받들고 다른 쪽을 업신여길 것이다. 너희는 하나님과 재물을 함께 섬길 수 없다.”(눅 16:13)

이 말씀에서 가장 중요한 것은 이 말씀이 인간의 정체성을 분명히 하고 있다는 사실이다. 인간의 정체성은 “종”이다. 그러나 누구도 자신을 종이라고 생각하지 않는다. 여기서 우리는 왜 인간의 정체성이 종인가를 숙고해야 한다. 인간의 정체성이 종인 것은 인간의 유한성을 의미한다. 인간은 결핍의 존재로서 전능자를 의지할 수밖에 없다. 하나님과 재물은 그 전능자를 의미한다.

하지만 그리스도인의 경우도 이 사실의 진의를 제대로 파악하고 있는 이들은 드물다. 하나님의 전능함을 인정하지 않는 그리스도인은 없다. 하지만 돈의 전능함을 인정하는 이들은 거의 없다. 하나님은 전지전능하시지만 돈은 그렇지 않다고 생각하며 돈의 전능함을 유사전능성이라고 이야기한다. 맞는 말이지만 현실에서는 그 반대가 된다. 하나님의 전능함은 유보적이지만 돈의 전능함은 즉각적이며 현실적이기 때문이다. 오히려 돈의 전능함을 믿으면서도 말은 그렇게 하지 않을 뿐이다.

실제로 돈이 생명이라고 말하는 이들조차도 돈의 전능함을 믿는다는 말은 하지 않는다. 그 이유는 자신이 돈의 사용을 통제할 수 있다고 믿기 때문이다. 하지만 이것이 바로 돈이 인간을 종으로 부릴 수 있는 가장 큰 힘이며 돈의 위대함이다. 돈은 인간을 통제하지 않고 오히려 인간에게 자신의 통제권을 부여한다. 그리고 그것은 종국에 가서야 드러난다. 참으로 친절한 전능함이 아닐 수 없다. 그리고 거기에 넘어가지 않는 인간은 없다.

모든 사람들이 임종 직전에 ‘사랑’에 대해 이야기하게 되는 것은 참 생명이 무엇인가가 임종의 때가 이르러서야 드러난다는 의미이기도 하다. 하지만 임종은 더 이상 기회가 없음을 의미한다. 그러나 사람들은 그런 임종의 때에도 자신의 정체성이 종이라는 사실을 인식하지 못한다. 그만큼 돈의 은밀함은 철저하다. 그래서 돈은 더욱 무서운 영적 존재가 아닐 수 없다. 그리고 그 사실이 성서가 명시적으로 “두 주인”에 대해 강조하고 있음에도 두 주인을 혼동하게 만드는 이유라고 할 수 있다.

또 다른 원인도 있다. 하나님은 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라는 계명을 통해 당신의 주인 되심을 확인하신다. 그리고 재물은 권력추구를 통해 주인 됨을 확인한다. 그렇다면 생각을 해보라. 어떤 것이 매혹적인가. 이웃을 사랑하라는 요구보다 권력추구가 매혹적이 아닌가. 재물이 매혹적이라는 사실은 두 말할 필요조차 없다. 더구나 그 결과로 재물은 오히려 자아를 강화한다. 반면에 하나님의 경우는 오히려 자아를 부인해야 한다. 재물은 그렇게 인간의 자존감도 충족시켜준다. 하지만 하나님의 경우는 그 반대라고 할 수 있다. 물론 궁극적으로 인간은 하나님 앞에서 존귀해지지만 유한한 인간은 이솝 우화의 꿀단지에 빠지는 파리처럼 현실의 쾌락에 늘 속절없다.

내가 윤석열 부부가 꿀단지에 빠진 파리와 같다고 말한다면 그것에 동의하는 이가 없지는 않을 것이다. 하지만 자신도 그들 부부와 다르지 않다고 말하면 거기에 동의하는 이들은 없을 것이다. 자신은 권력을 가지지도 않았고, 윤석열 부부처럼 권력을 추구하지도 않는다고 생각하기 때문이다. 그래서 권력은 돈의 짝이자 동전의 다른 면이다.

“너희가 아는 대로, 이방 사람들을 다스린다고 자처하는 사람들은, 백성들을 마구 내리누르고, 고관들은 백성들에게 세도를 부린다. 그러나 너희끼리는 그렇게 해서는 안 된다. 너희 가운데서 누구든지 위대하게 되고자 하는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 하고, 너희 가운데서 누구든지 으뜸이 되고자 하는 사람은 모든 사람의 종이 되어야 한다.”(막 10:42-44)

예수님의 이 말씀이 사실이라면 그리스도교인들은 누구도 권력을 추구해서는 안 된다. 마구 내리누른다는 것, 세도를 부린다는 것은 곧 권력이 하는 일이다. 그러나 오늘날 그리스도교는 세상보다 더 권력지향적인 곳이 되었다. 너무도 명확한 사실이기에 그 부끄러운 예들을 들 필요조차 없다.

하지만 역설적으로 권력 추구가 그리스도인의 진위를 판단하는 근거라는 사실이 명확해진다. 그리스도인들이라면 예수님의 말씀대로 섬기는 자가 되고 종이 되어야 한다. 예수님의 본을 따르면 종도 그냥 종이 아니라 가장 천한 ‘이방인 종’이 되어야 한다. ‘이방인 종’에게는 그야말로 죽음을 택할 수 있는 자유 외에는 아무런 권리가 없다. 권력 자체가 없다. 섬김은 그렇게 권력을 무력화하는 하나님 백성의 삶의 방식이다. 하나님 나라는 권력 자체가 존재하지 않는 평등한 사람들의 나라다. 그래서 나는 평등이야말로 복음의 가장 급진적인 실천의 결과라는 사실을 강조한다.

"한 사람의 품격은 권력을 잡았을 때 드러난다!"는 마르쿠스 아우렐리우스의 말은 전형적인 인습적 지혜 가운데 하나다. 그리스도인이라면 그런 인습적 지혜가 아니라 복음이 말하는 것을 따라야 한다.

“그리스도인의 품격은 무력함을 통해 드러난다!”

힘의 단념이야말로 그리스도인 됨의 상징이자 품격이다. 섬김은 바로 힘의 단념이다. 그리스도의 십자가는 바로 그런 힘의 단념이다.